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撒上1 赛46-47 启3-4
(2020-06-21)
邓蓉牧师

0621撒上1赛46-47启3-4

《撒母耳记上》。《撒母耳记》上下是一本书,分作了两册,记载的历史是主前十一到十世纪。绝大部分是撒母耳写的,后面的几个篇章有人补写。三个主要人物是撒母耳,扫罗和大卫。撒母耳是最后一个是士师,同时也是祭司和先知。他所在的时期是以色列人从士师时期走向王国时代的一个过渡时期。撒母耳膏抹了两个很重要的君王,就是扫罗和大卫。撒母耳这个名字的意思就是“他的名是神”。

在《士师记》的后期有一个人叫以利加拿,他有两个妻子,一个是毗尼拿,她有孩子,她是很满足的,所以她不需要神。她作哈拿的对头,她因着骄傲常常激怒哈拿,是很属肉体的一个人;哈拿没有儿女,丈夫很爱她,在献祭的日子留给她双份的祭肉,表示哈拿在生活上和在丈夫的爱上都很满足。但是在那个时代没有孩子相当于没有产业和后代,神不祝福,是一种非常羞辱的痛苦。但是圣经里面讲到是神不使她生育,所以是为了把她带到人的尽头去呼求神。

每一次去献祭的时候是哈拿最痛苦的时候,第九节讲到献祭吃喝完以后,哈拿心里愁苦起来,她就不住地祷告。当时的祭司以利已经是老迈昏花了,他看不清楚她的祷告,就误解哈拿。但是哈拿并没有被冒犯,反而非常地恭敬,她的用词都称呼他主,就是恭敬以利的祭司职分,也陈述自己的苦情。接下来我们要看三个关键点,第一点是以利。以利作为一个祭司,他与神的关系,包括他的品德,他的家庭各个方面并不好,但是神依然可以透过他讲话,因着神尊重自己所设立的祭司的职分。在《约翰福音》十一章五十一节也可以看到,同样的就讲到大祭司该亚法,他是当年做大祭司的,他说耶稣的话,他所发的预言不是出于自己,是因他做本年的大祭司,所以神代表性的权柄即使有问题,但是当他在这个位置上的时候,神因着敬重他自己所设立的职分,仍然可以借着他来讲话,这是第一点要注意的。第二点,当神借着以利讲“愿神允准你所求的”,哈拿心里就坚定地相信了。她没有觉得只是听一听就好了。为什么能够看出她坚定地相信?因为她不带愁容了,她在信任中就不愁苦了。如果你祷告完,神的仆人给你发了预言,你依然跟来的时候一样,还是是愁苦,仍是反复地求,反复地愁苦,这说明你其实根本不信。神的话已经借着祭司讲了,所以她就完全相信,不带愁容了。果然神的话应验,她生了儿子撒母耳,就为他许愿要做拿细耳人,归荣耀给神。那个时候断奶是三岁,也就是把孩子养在家里三年,就送到神的殿中去服侍神了。第三个重点要看哈拿生下儿子之后跟神的态度,和与求来的儿子的态度。我们可以看出来,神确实不是她求子的工具,她从神求来的并没有成为她的偶像,把孩子守得死死的,而是真的把他完全献给神。那个时候献给神就意味着不住在家里了,从此归于神做小祭司了。因为他是拿细耳人,他不需要等到二十岁,所以他就是生活在殿里,跟以利生活在一起了。这也跟亚伯拉罕献以撒有相似的地方,虽然他们献的方式不同,但都是全心全意完全的愿意献给神。哈拿确实是因着长期的苦难,跟神有真实美好的关系,她对神有真正的敬拜,神并不是她生子、求子的工具,这个儿子生出来也不是她的偶像。二十七二十八节说,主赐给我,我把他归于神。神非常喜悦这样的母亲,后来又赐给她几个儿女。

《以赛亚书》四十六章四十七章。彼勒和尼波都是巴比伦的保护神的名字。但是巴比伦整个被波斯人征服,掳去,这些偶像当然都被掳去。第三节到第四节是很感人的话,就是神讲到从我们被生下来,年幼一直到年老,神都怀抱我们,神都拯救我们,我们的一生都在他的爱中,都在他的保守之中。

五节到七节讲到偶像的无用。十节到十一节讲到没有偶然发生的事,神的旨意一定是实现的,神的救恩计划一定是实现的。

第四十七章讲到巴比伦的灭亡。巴比伦是很强盛的,以前从没有被征服过,所以被形容成是一个处女,没有被征服过的。在这里是一个女子,一个主母来象征这个国家,因为她是心高气傲的样子。神允许他们、也使用他们来惩罚悖逆的以色列。但是他们毫无怜悯,越过界限,残酷征服和镇压,不考虑后果。那么他们就被神来灭亡,因着这三点:十节讲到他们一直倚仗自己的恶行;十二节讲到他们依靠邪术和符咒;十三节讲到他们自己筹划太多,这些是巴比伦的特性。“丧子和寡居”是指一百五十年以后,他们被灭亡,所有的偶像,他们曾经依靠的强盛,计谋邪术全部都无用。就是预言一百五十年以后他们的灭亡的情景。

《启示录》第三章讲到七个教会的后面三个教会。我们再分别看一下,主对他们的称赞、责备、不悔改有什么结果、得胜会怎样。

撒狄教会被称赞的是还有几个人没有污秽自己;责备的是整个教会大部分在灵性死亡的状态,没有一样是完全的;如果不悔改,神就会临到他们那里,像贼一样;得胜的可以穿白衣,而且不从生命册上涂抹他们的名。

对非拉铁非教会的称赞:是遵守忍耐的道,也没有弃绝主的名;责备没有;对不悔改有任何结果也没有,非拉铁非和昨天讲的士每拿是两间只有称赞没有责备的教会;得胜的,他们要做神殿中的柱子,神的名,神城的名都刻在他们的头上。

老底嘉教会是一间没有称赞只有责备的教会。责备他们灵里是可怜、贫穷、赤身瞎眼的;如果不悔改,要把他们从口中吐出去;如果得胜,就可以在宝座上与主同座。

因为是末世,在《启示录》中延伸讲到这七间教会,也是对普世教会,我们现在的教会的一个警醒。我觉得常常需要对照这几个教会的光景看一看我们自己,而且也常常想我们自己有哪些可以被主称赞,有哪些是要被责备的,需要快快悔改的,也要把得胜的应许常常放在我们眼前,作为我们前面喜乐的盼望。

第四章讲到天上的敬拜,终末论这个词叫做Eschatology,这个词的意思就是揭开一层帘幕,像舞台的大幕或者是窗帘,就是揭开这个帘幕。只有当神揭开天上的帘幕,我们才能看见天上的景象,不然我们只能看见地上的景象;只有神揭开未来的帘幕,我们才能够看到未来的景象。第四章神特别揭开天地之间相隔的帘幕。我们看到第一节说要约翰“上到这里来”。有不少的流派根据“上”这个词得出教义,就是教会全体被提,因为他们说约翰代表全部的教会。也就是说在七年大灾难以前,全体教会都已经上到神那里去,被提了。但我们并不认同这说法,我们认同这是字面的解释——约翰那时在灵里面被提到天上,看到天上的情景,跟教会的光景是没有什么关系的。

第四章我们看到宝座出现了,整个《启示录》宝座出现了四十多次。宝座代表神在天上至高无上的权柄。接下来对神的描写没有用任何人的形象,不像第一章里面对耶稣人子的异象的描写。在这里只用宝石描写。三种宝石中,碧玉就是钻石,象征着神的纯洁和珍贵;红宝石代表公义的烈火;绿宝石代表怜悯、慈悲和生命力。围绕着宝座的彩虹让我们想起挪亚之约,想到神的信实和守约。二十四位长老在宝座的周围,这二十四位长老并不像一些解经家说的是十二位旧约的族长和十二位新约的使徒到天上去变成的,这二十四位长老是高阶的天使;也就是说他们是灵界的被造物,或者说他们是神众子的特殊阶层。与天上二十四位长老相对的,是在地上的二十四班利未祭司的团体,天天在圣殿里面献祭,来敬拜神的,分为二十四班利未的祭司团体。他们是在天上专职敬拜执政的团体,他们有担任圣职,而且是天上的司法和王权的职分,相当于天上的神圣议会,这个天上的团体是灵界的被造物。

下面讲到闪电,声音和雷轰在天上发生。闪电,声音,雷轰发生时都启示重大的事件,一共发生了四次。第一次是当神宝座显现的时候;第二次在七印之后;第三次是在七号之后;第四次是在七碗之后。讲到七盏火灯,七盏灯就是神的七灵,七灵是洞察一切的圣灵。

托住神宝座的玻璃海,是讲圣洁的神与一切罪恶隔开的一个层面。当然这不是用物质玻璃所做的,只是当时在约翰的时代,玻璃技术刚刚出现,只有皇家非常富裕的地方才能有一点点玻璃。当时世人觉得这是非常稀奇珍贵透明的,所以就用这来比喻。其实另外也用水晶来比喻,在《以西结书》讲到在人的顶上有苍穹相隔,是一片水晶。

下面讲到有四个活物,这四活物与福音书中耶稣揭示出来的四个形象相对应。狮子是王,在《马太福音》中间启示耶稣是犹太人的王,对应狮子的形象;牛对应《马可福音》中耶稣受苦的仆人形象,牛辛勤耕作,受苦的这个形象就是《马可福音》中受苦的仆人;人面的形象是《路加福音》所揭示的耶稣完全的人性和耶稣是救主,不光是以色列的主,是全人类的救主;飞鹰是在天上飞的,是属天的,对应的是《约翰福音》中揭示的耶稣完全的神性。所以四活物是与四福音中耶稣对人所揭示的四个形象相对应的。

四活物和二十四位长老有敬拜的诗歌,尤其二十四位长老是俯伏在宝座前敬拜,把冠冕都放下的。所以天上的整个敬拜,包括神宝座和神形象的超越性,以及二十四位长老,四活物的敬拜,如此的神圣性,威严性,这样的揭示是要激发起我们的敬畏之情和我们的敬拜之心。神在这里所体现的超越性,奥秘性,与他在其他大部分的书卷圣经里面所揭示的他与人的亲密并不矛盾。他期待我们去不断探索他,认识他的超越、神圣、奥秘,赞叹尊荣,同时也要认识他愿意与人亲密。我们要享受他,亲近他,与神相交,建立与他亲密的个人关系。

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金句基本版:啓示录3:18-19

18。我劝你向我买火炼的金子,叫你富足,又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来,又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。19。凡我所疼爱的,我就责备管教他,所以你要发热心,也要悔改。

加长版:啓示录4:9-11

9。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候,10。那二十四位长老,就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到永永远远的,又把他们的冠冕放在宝座前,说:11。我们的主,我们的神,你是配得荣耀尊贵权柄的,因为你创造了万物,并且万物因你的旨意被创造而有的。